首先是时间上的区别。愉悦和快乐哪个更持久？答案很清楚，当然是愉悦，你可以在愉悦中待一天，也可以在愉悦中待一年，如果你足够幸运，你的德行跟颜回、孔子一样高，可以在愉悦中待一生，这是非常持久的东西。但是“乐”不同，快乐是短暂的，钱钟书曾说“快乐快乐，凡是乐必是快，凡是乐必是短暂的。”听一个笑话，你哈哈大笑，笑三五秒都很正常，要是笑上十天半个月，正常人都得绕着走。所以快乐是短暂的。

其次是来源的不同。“快乐”总是来源于某些具体的对象；而“愉悦”来源于我们对生活整体的感受。生活的整体是没有办法对象化的。什么叫对象？我拿水瓶子盯着看，在这个行为里，我就把它变成了“对象”。所以，对象是源于一个对象化的行动。有谁能把生活的整体拿在手上盯着看？这也引出一个重要的内涵，愉悦是与人的生活的整体相伴随的，内在于每一个人的生活，不需要到远方、到外面去寻找；而快乐总要到外面去寻找，所以，人们常说“找乐子”。第三是程度上的不同。我们在生活当中，人在获得快乐了之后可以追求更快乐，但是要注意，哪怕你想在下次获得同等程度的快乐，刺激度都要再不断地加强。如果我们维持同等程度刺激的话，快乐的程度是不断降低的，这有点类似于经济学里面的“边际效应递减”的原理。而“愉悦”严格意义上讲是不分程度的，你要么愉悦，要么不愉悦，如果已经愉悦了，其实就已经在最高的愉悦里，不存在、也没办法通过外在刺激变得更愉悦。儒家的追求是什么？以追求身心的愉悦为根本，并同时不排斥快乐的生活。这是儒家的追求，也是儒家的幸福观。
幸福感取决于是否拥有“幸福品格”
通过这个分析，我们可以知道儒家追求的愉悦可以说是近在手边，唾手可得，内在于每个人的生活，在我们生活最近处都能找到，不需要去远方寻找。在某种意义上，愉悦同时也意味着它不取决于生活外在的条件，从根本上来说是取决于一个人内在的精神。如果学过《论语》，在《论语》里讲到孔子和颜回的幸福的时候，都是极为简单的幸福。在极度简单甚至可以说是贫困的生活里所达到的幸福，那个幸福是不由外在条件支撑的。通过这些年的经济发展，每个人物质富裕程度上已经是有点空前了，但在如此优裕的物质生活中，有多少人是时时处处感到幸福的？所以，儒家所强调的是，一个人能否拥有幸福，能否拥有幸福感，不取决于外在的条件，而取决于你是否有“幸福的品格”。

修身除了成就自己的道德以外，同时也是意味着幸福品格的获得。通过一种德行、一种精神状况的调整，获得“幸福的品格”。

在孔子、孟子等儒家思想家看来，一个没有幸福品格的人，无论你把它放在什么样的生活环境中，他都活得不幸福；而一个有幸福品格的人，会超越一切环境的限制，在所有环境里都能找到幸福，内在的德行光辉一定会改变、照耀和温暖这个环境，一定会超越这个环境。

中国30多年的经济发展，物质变得越来越丰富，但是物质丰富的同时幸福感却越来越少。许多人拥有优越的生活条件，眉宇间却总是流露出悲惨，比穷苦的人还悲惨。我跟他们开玩笑说有钱人真苦，有钱人比没钱人苦多了，活着都不容易，没钱的人还能想象有钱人的幸福，有钱的人连想象都不能，你说多惨？一个人待在100平方米的房子里郁闷和在500平方米的房子里郁闷，其实没有不同的，只是后者的郁闷更绝望而已。

儒家讲的思想都跟幸福有关，告诉我们如何获得幸福的方法，甚至有的时候可以说是幸福的艺术，而对于我们今天的生活来说，幸福是最难得到的东西。